Лето - сезон легенд

[Hvedrung9]

Дорогие мои, хочу сделать вам летний подарок
Я уже рассказывала о греческих богах. Если есть желание, готова рассказать о богах индуизма.
Называйте имена или задавайте вопросы. Постараюсь ответить... если смогу. Индуистский пантеон велик, красив и неоднозначен, в этом мире всегда можно узнать что-то новое.

Для Oskar Rimanetz

Бодхисаттва

В индуизме такого понятия нет, оно целиком и полностью принадлежит буддизму (с другой стороны, между индуизмом и буддизмом стороннему человеку тоже еще пойди найди тот ножичек коренные различия).
А в буддизме с боддхисаттвами произошло то же, что в "Звездных войнах" с Оби-Ваном Кеноби. "Оби-Ван! Почему ты мне не сказал, что Дарт Вейдер - мой отец?!" - "А потому что режиссер в первой серии еще не знал этого!"
Вот так и здесь. Сначала, совсем сначала, при жизни исторического Будды Шакья Муни и сразу после его смерти, эпитет "бодхисаттва" (то есть, "обладающий сущностью Просветления") относился исключительно к самому Будде и означал его жизнь до Просветления. Эта традиция сохранилась в южном буддизме (который сейчас на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме, Лаосе и отчасти в самой Индии). В этой линии бодхисаттва - это, по сути, Будда в молодости, который ее не постиг тайну бытия и не начал проповедь.
Зато северный буддизм (который в Тибете, Монголии, Китае, Корее и Японии) развил довольно-таки сложное учение о бодхисаттвах. Из него следует, что бодхисаттва - это существо, достигшее Просветления, но сознательно не уходящее в нирвану. Цель бодхисаттвы - помогать другим живым существам. Ради этой цели - помочь другим существам понять истину и избавиться от страданий - бодхисаттвы периодически перерождаются в земном мире в самых разных обликах. Например, в Японии с большим почтением относятся к знаменитой куртизанке даме Эгути (12 век), считая ее воплощением бодхисаттвы Самантабхадры. Ей даже статуи в храмах ставят и курительные палочки зажигают.
Вот дама Эгути на цубе катаны



А вот ее же изображение на алтаре в храме



Считается, что она наставляла в Истине приходивших к ней кавалеров. Без шуток. В дзен-буддизме развита практика преодоления догм, согласно которой чем более странно выглядит что-то, тем ближе оно к истине. В одном из дзенских коанов рассказывается, как одна почтенная женщина долгое время кормила монаха-отшельника, а однажды зимой послала к нему молоденькую девицу. Монах сказал, что засохшему дереву уже не пустить побег и от услуг отказался. Тогда разгневанная женщина обозвала его шарлатаном и прогнала прочь. Шарлатаном он оказался, потому что дзен и догмы не совместимы (в данном случае, догма о целибате).
Вот, а в Монголии одним из самых лучших, на мой взгляд, боддхисаттв является лама-скульптор Дзанабадзар (о нем, кстати, есть статья в Вики и посмотри в Сети, какие чудесные вещи он создавал)).

Для mrLokiOdinson

О Шиве, Парвати и боге любви

Я расскажу о том, как погиб бог любви. Не тревожься, это история с не самым печальным концом. Вернее, вообще не печальным. Гораздо печальнее ее приквелы начало.
А было так. Однажды бог Дакша, который считается одним из прародителей богов, посмотрел на свою прекрасную дочь Сати и понял, что дочку пора выдавать замуж. Дело происходило в те далекие ведические времена, когда у женщин еще были права и свободы, в частности, право самой выбирать жениха. Называется это право выбора сваямвара и заключается оно в том, что девушка надевает цветочную гирлянду на своего избранника. Оспорить ее выбор не вправе даже родной отец, даже царь и сами боги. Но патриархальное общество, само собой, всячески пыталось ограничить женскую свободу, и на практике девушка чаще всего выбирала из кандидатов, уже одобренных ее родными. Так случилось и на этот раз. Дакша пригласил в свой богато убранный золотой дворец множество претендентов на руку дочери, однако среди них не было того, кого Сати уже успела полюбить - Шивы. Дакше не нравился бог, который скитался в горах, не имел никакого имущества и регулярно нарушал джедайский устав ведические предписания.
Ладно, Дакша не пригласил Шиву, но он не учел, что Шива тоже любит Сати, и что Шиве очень нетрудно определить, где находится та, кого он любит. И вот, когда началась церемония, Шива внезапно появился среди женихов, а Сати подошла к нему и смело надела на него гирлянду цветов. По другой версии, она подбросила гирлянду в воздух и та сама легла на шею внезапно из воздуха возникшего Шивы, но мы будем придерживаться менее пафосного варианта.
Шива и Сати долго жили в мире и счастье на горе Кайлас (эта гора в Гималаях традиционно считается обителью Шивы). И все бы хорошо, но однажды Шива, встретившись с Дакшей, не поклонился тестю (Шива никогда никому не кланяется, и это правильно, он Космос, Абсолют, зачем ему кому-то кланяться). Ага, подумал тесть, ты меня не уважаешь, а я тебя не позову на большое жертвоприношение. Надо сказать, что в индуизме к жертвоприношениям относятся очень трепетно, ибо правильно проведенное жертвоприношение может принести даже власть над вселенной, не то что там мелочи всякие. И вот задетый Шивой Дакша не позвал зятя на большую ягью, на которую собрались все боги.
Об этом узнала Сати. Она воспылала гневом за мужа, появилась в разгар жертвоприношения и спросила отца, почему тот не пригласил Шиву. Дакша очень грубо отозвался о Шиве, и тогда Сати вошла в горевший на алтаре огонь, сказав, что вновь встретится с мужем, когда родится от отца, которого сможет по-настоящему почитать. Кстати, обычай, по которому вдова сжигает себя на погребальном костер мужа, тоже называется сати.
Поняв, что происходит что-то неладное, на жертвоприношении появился сам Шива, но было уже поздно. Тогда разъяренный Шива разметал огонь и учинил побоище среди богов. Богу дорог и стад (стада у арьев считались признаком богатства) Пушану он выбил зубы, богу удачи Бхаге - глаза, солнечному божеству Савитару отрубил руки, а самому Дакше снес голову. Постепенно успокоившись, он вернул обратно богам утраченные ими части, только голову Дакши нигде не могли найти, пришлось заменить ее головой козла.
Оставив перепуганных и плачущих от боли и страха богов, Шива взял на руки тело Сати и пошел с ним, сам не зная куда идет. Он несколько раз обошел с Сати всю Землю, пока Вишну не разрубил ее тело, чтобы как-то остановить обезумевшего от горя Шиву. Там, где тело Сати коснулось земли, возникли места паломничества. А Шиве Вишну сказал, что тот снова встретится со своей женой.
И, действительно, Сати возродилась в облике Умы, или Парвати, дочери повелителя гор Химавата. К тому времени власть у богов отнял могучий асур Тарака. Этот асур правил миром, спокойно разъезжал в колеснице, которую отнял у Индры, и никто из небожителей не в силах был ему противостоять. Но творец мира Брахма поведал богам, что если у Шивы родится сын, то власти Императора Тараки придет конец.
Оставалось всего ничего - уговорить Шиву жениться. Шиву, который помнил о Сати. Шиву, который ушел в Гималаи и медитировал, не обращая внимания вообще ни на что и ни на кого. Шиву, которого очень опасно отвлекать от медитации.
Боги приуныли. Но Брахма посоветовал им обратить внимание на юную дочь царя Химавата, которая случайно увидела медитирующего Шиву, когда гуляла с подругами в горном лесу. Благочестивая Ума теперь каждый день приходила к покровителю всех отшельников за благословением.
Царь богов Индра (который очень жалел об отнятой колеснице, а еще больше - об отнятой власти) решил воспользоваться моментом. Он призвал бога любви Каму и велел ему незаметно подкрасться к Шиве и поразить его сердце цветочной стрелой, когда рядом с ним будет Ума.
Кама понимал, что дело опасное, ой опасное, но царя-батюшку не ослушаешься. Вот и пришлось отправляться на подвиг. Когда прекрасная дочь Химавата подошла к грозному богу, Кама натянул лук и выпустил стрелу в Шиву.
В тот же миг во лбу Шивы открылся третий глаз, испепеливший и стрелу, и бога любви. Разгневанный тем, что прервали его медитацию Шива поднялся и ушел, а бедная Ума потеряла сознание от всего увиденного.
Бедная Ума. Еще более бедный Кама. И несчастная Рати, богиня страсти, супруга бога любви. Можно представить, как она убивалась по мужу. Но тут появился Вишну, который утешил ее, сказав, что Кама во-первых, жив, только он стал ананга - бестелесным, но скоро и эта проблема разрешится, надо только набраться терпения и дождаться, когда Шива обратит внимание на Парвати.
А не обратить внимания он не мог, ведь Парвати была той самой Сати, его вечной любовью. Дочь горного царя обладала отважным характером. Поняв, что девичьими ухищрениями Шиву не увлечь, она тоже занялась медитацией, да такой суровой, что Шива пришел проверить, действительно ли хрупкая девушка совершает столь жестокую аскезу. Он принял вид молодого ученика брахмана и заговорил с Умой. Когда Ума ответила на вопрос о цели ее аскезы, неузнанный ею Шива стал насмехаться над самим собой, описывая себя в самых нелестных выражениях. Ума вскипела и дала ему такой достойный словесный отпор, что Шива, покоренный ее характером и умом, предстал перед ней в своем истинном облике и предложил вспомнить прошлое рождение и вновь стать его женой.
Вот так вновь соединились Шива и его супруга. На их свадьбе Шива вернул Каме телесный облик, но с тех пор бога любви все равно продолжают называть Анангой.

Для *Звезды над морем~

Шива

Говорить о Шиве одновременно просто и крайне сложно.
Просто, потому что его можно охарактеризовать одной фразой: «Шива – это всё». Лал-дэд, почитательница Шивы и потрясающий мастер слова, жившая в XVI веке, сложила о Нем такие стихи:
Ты один – земная твердь, Ты один – небесный свод,
Ты, и только Ты, – эфир, Ты – закат и Ты – восход,
Ты есть жертва божеству, Ты – вода, сандал, цветы.
Как Тебе воздать Тобой, если все, что есть, есть Ты?
Нет, конечно же, вайдика (ортодоксальные) индуисты свято верят, что Шива ¬ всего лишь один из троицы богов (Брахма, Вишну, Шива), где Брахма – создатель, Вишну – хранитель, а Шива – разрушитель миров. Другая часть утверждает, что самым главным богом является Вишну, и вот Вишну-то и есть «всё». Но в той же Индии шайва (почитатели Шивы) составляют чуть ли не 70 процентов населения, исповедующего индуизм. Точно подсчитать невозможно, ибо индуист, может, например, считать своим иштадевата (ведущим, особо почитаемым божеством) Ганешу или Кали, а это сын и (в одной из своих ипостасей) супруга Шивы, то есть, почитающий Ганешу является априори почитающим Шиву. Вот и поди разбери, сколько нас на самом деле. Причем, мнение этих 70 процентов основано не на собственных измышлениях, а на весьма почтенной традиции: о Шиве как Абсолюте, Верховном начале мироздания говорит «Махабхарата», а в Ведах Рудру (одна из ипостасей и одно из основных имен Шивы) боятся даже высшие боги – адитьи.
Тот образ Шивы, который знает современный индуизм, сложился из множества элементов. Главные из них – уже упомянутый ведический Рудра и исконный дравидский Хозяин джунглей и Повелитель зверей (как его звали протоиндийцы, населявшие Индостан до прихода ариев, мы уже наверное никогда не узнаем, а вот как он выглядел – известно; на хараппских печатях есть изображения бога с человеческим телом, тремя ликами и оленьими рогами, сидящего в позе лотоса в окружении диких зверей).
Ведический Рудра – один из самых колоритных образов арийской эпохи. Рудра – воплощение мощи и ярости (прежде всего, ярости боя). По представлениям ариев, Он обитал на севере. Выглядит Рудра как молодой мужчина, даже юноша, Он быстр, могуч и неуязвим. У Него красная («рудая») кожа, спутанные иссиня-черные волосы, в руках Он держит лук и стрелы или молнию. Его улыбка сравнивается с солнцем, что не мешает Рудре внушать страх и именоваться «красным вепрем неба». Уже Рудра – многоформен и воплощает полярные начала. Он насылает смерть и Его же просят об избавлении от смерти и долгой жизни, называют исцелителем и лучшим из врачей. Рудра – источник и проводник жизненной силы, блага, здоровья и здорового потомства. Супруга Рудры именуется Рудрани и Родаси, у Рудры есть блистающие видом и воинственные сыновья-маруты, которые сопровождает Индру в его походах (гвардия марутов не покидает поле боя даже тогда, когда с него бегут все остальные боги).
В древнегреческой мифологии у Рудры обнаруживается интереснейший собрат – Аполлон. Оба бога представляются молодыми, сильными и воинственными, обоих легко разгневать, но все же по своей природе они более милостивы, чем кажутся, оба – лучники, оба могут как наслать, так и исцелить болезнь, и даже в связанных с ними животных обнаруживаются параллели (животное Рудры – крот и он же посвящен сыну Аполлона, врачевателю Асклепию).
В Индии ведический Рудра ассимилировался с образом местного многофункционального божества, олицетворявшего силы жизни и природы. Так, собственно, и возник образ Шивы.
Тяжело (если вообще возможно) перечислить все, что связано с этим именем – Шива (что означает Благой). Он – Угра (яростный) и Шамбху (милостивый), Он воплощение отвлеченного понятия времени и вполне конкретной стихии – воды, Он покровитель демонов, и Он же воюет с ними вплоть до полного истребления.
А еще Шива – непревзойденный танцор, родоначальник и покровитель всего, что связано с танцем. Его называют Натараджа – Царь танца. Его танец тандава упорядочивает космос, рождает гармонию из хаоса, и этот же танец – последнее, что видит мир перед разрушением. Свой танец Шива исполняет на теле убитого им асура Апасмары – воплощении невежества, не позволяющего живым существам вырваться из плена иллюзии-майи.
Шива также – наставник всех йогинов, поведавший богам, асурам и людям тайны йоги. Он именуется Махайоги и большую часть времени медитирует на вершинах Гималаев.
У Шивы множество обликов, но в Индии главным предметом поклонения является лингам (мужской половой орган), который считается воплощением энергии Шивы и выражает Его созидающий аспект. Лингам стоит на йони – символе женского начала и воплощении энергии Махадеви – величайшей из богинь, супруги Шивы. В Махабхарате мудрец Упаманью говорит, что ни лотос (символ Вишну), ни ваджра (символ Индры) не могут порождать, а лингам – запросто, поэтому Шива, а не какой-либо другой бог является творцом мира. По другому преданию, Брахма и Вишну поспорили однажды, кто из них более могуществен. Во время спора перед ними возник сияющий лингам колоссальных размеров. Брахма превратился в лебедя и попытался достичь вершины лингама, но потерпел неудачу. Вишну превратился в вепря и попытался клыками дорыться до основания лингама и тоже потерпел неудачу. Тогда в лингаме перед ними явился Шива, и оба бога были вынуждены признать себя побежденными в споре.
Поскольку Шива – это Бхава (то есть, все бытие), логично, что Его представляют двуполым, с наполовину мужским, наполовину женским телом. В этой ипостаси Он зовется Ардханаришвара.
Как величайший из йогов, Шива не нуждается в имуществе и собственном доме. Он ходит в одной набедренной повязке из шкуры тигра, ожерельем и браслетами Ему служат змеи, тело его покрыто пеплом погребальных костров, а медитировать Он любит как на ледяных горных вершинах, так и в местах кремации умерших. Эти признаки Шивы призваны подчеркнуть Его независимость от предрассудков материального мира.
При этом Шиву отнюдь не назовешь бесстрастным, когда дело доходит до Его собственной семьи. Он – самый преданный и любящий из всех мужей. Никто не займет в Его сердце место Его жены Махадеви. Махадеви также многолика как Ее супруг. Ее знают как милостивую и прекрасную Уму (Парвати) и Она же – внушающая трепет Кали, богиня с разрушительными чертами. У Шивы и Парвати есть сыновья Сканда (бог войны) и Ганеша (бог удачи и открыватель путей, покровитель наук и искусств). Ганеша предводительствует ганами – духами из свиты Шивы. Другую часть свиты (а свиту Шивы составляют привидения и демоны) ведет Нандин, Его слуга, который может принимать и человеческий облик, и облик белого быка (в этом образе он возит на себе Шиву). Статуя быка Нандина – непременный атрибут любого храма, посвященного Шиве. Наряду с Хануманом, служившим Раме, Нандин – один из самых любимых и популярных божественных героев в Индии.
Подтверждая прозвище Благого, Шива неоднократно спасал мир от опасности. Когда боги пахтали Первозданный океан, чтобы добыть напиток бессмертия – амриту, со дна океана вырвался в виде огня страшный яд халахута, который грозил уничтожить все миры. Все боги были бессильны перед ним, и только Шива решил проблему: Он выпил яд, спрятав его в своем горле. Сила халахута была такова, что горло Шивы посинело, но Он не выпустил яд обратно.
В другой раз Шива принял на себя водопад небесной реки Ганги, которая по просьбе царя Бхагиратхи сошла на Землю и теперь течет в нашем мире. Земля не выдержала бы удара мощных вод Ганги, и тогда Шива подставил голову, поймал Гангу копной волос и пустил ее течь в мире людей.
Атрибутом Шивы является трезубец, которым он подхватывает и уничтожает невежество.
На этом, пожалуй, остановлюсь. Будут вопросы – задавайте



Шива и Парвати



Шива, Парвати и Ганеша

Для Зимний фейрверк

Асуры

Асуры покажутся очень знакомыми тем, кто смотрел «Звездные войны». Хираньякша, Хираньякашипу, Равана – кого они напоминают? Ба, да это же ситхи! А что удивительного? Лукас хорошо ориентируется в мифологии, грех ему было не воспользоваться таким богатством.
Правда, в отличие от творца ЗВ, индуист никогда не скажет про асуров однозначное «айяйяй!». Индуист знает, что разорвать мир на черное и белое можно, а поделить – нельзя. Поэтому и предпочитает смотреть на вещи целиком.
А целиком асуры – образ сложного происхождения. Само их название означает «обладающий жизненной силой». В Ригведе к асурам относят даже некоторых богов. Например, Варуна, почитавшийся в ведическую эпоху как бог-судья, карающий за отступления от нравственности, – асур. Асурическая природа проявлена в Рудре (о том, что такое асурическая природа мы еще поговорим). Но уже на исходе ведических времен сложилось представление об асурах как противниках богов (суров), и само слово «асура» стало толковаться как «не-« или «антибог». В позднем индуизме сложилось представление об асурах как демонах противостоящих богам. При этом асуры – бесстрашные воины, а их правители нередко оказываются мудрее и благороднее богов. Как представители военной аристократии, все асуры принадлежат варне кшатриев, считаются «дваждырожденными» (то есть, обучаются Ведам и проходят духовное посвящение) и, обладая колоссальной силой воли, периодически совершают такие суровые аскезы, что джедаям богам и не снилось. В результате этих аскез асуры накапливают тапас (духовную мощь) в буквальном смысле космического масштаба и легко завоевывают власть над вселенной. Власти асуров недоступны только три бога – Брахма, Вишну и Шива (который вообще считается покровителем асуров). Все остальные боги, включая Индру, периодические либо попадают к асурам в плен, либо становятся их слугами, либо вынуждены от них скрываться.
По некоторым толкованиям, асуры – старшие братья богов, дети мудреца-прародителя Кашьяпы и его первых двух жен Дити и Дану. Боги – сыновья младшей жены Кашьяпы, Адити. Старшие и младшие враждуют за наследство – привычное дело. Кстати, в мифах часто рассказывается, как боги хитростью добиваются победы над асурами. Например, мелкие обхитрили старших при добывании амриты из Молочного океана. Когда после великого пахтанья океана со дна его явился бог врачевания Дханвантари с чашей напитка бессмертия, Вишну обернулся девушкой несравненной красоты и отвлек внимание асуров. Боги быстренько забрали чашу с амритой и умчались в свои владения, не поделившись с родственниками. С тех пор, говорят, и пошла вражда между асурами и богами.
Кстати, о красивых девушках. Страсть – ахиллесова пята асуров, и она же – их природа. Страсть – то, что отличает асура от сура или девата (то есть, бога). Боги тоже влюбляются, ненавидят, дружат, враждуют, чего-то хотят или не хотят, но только у асуров эмоции и желания приобретают качество страсти. Асуры все возводят в абсолют Главная страсть асуров – стремление к власти. Асур может отказаться от жизни, но от власти он не откажется никогда. Равнодушный к власти не может быть назван асуром. Гнев и гордость – другие неотъемлемые качества этих существ.
Среди асуров наиболее известны Раху, Хираньякашипу и Равана. Раху – единственный из асуров, которому удалось выпить несколько капель амриты. Когда он сделал глоток, Вишну своей чакрой отсек ему голову, но, поскольку амрита уже прошла в горло Раху, голова его сделалась бессмертной. Теперь она путешествует по небу и гоняется за Сурьей-Солнцем, которое указало Вишну, где искать асура. Когда Раху удается догнать Солнце, он проглатывает его, и от того случается солнечное затмение. Но, поскольку у Раху есть только голова, то Солнце выкатывается из него снова.
Хираньякашипу считался самым могучим из асуров. В результате аскезы он получил благословение от Брахмы, что его не сможет убить ни человек, ни зверь, ни на земле, ни на небе, не сможет поразить никакое оружие.
Он так ненавидел богов, что был готов убить собственного сына Прахладу, почитавшего бога Вишну. «Где ты видишь Вишну?» – спросил однажды сына царь асуров. «Везде», – ответил Прахлада. «И здесь тоже?» – спросил царь, ударив ногой по мраморной колоне. В то же мгновение из колонны вышел Вишну в образе получеловека-полульва, схватил Хираньякашипу, положил себе на колени и разорвал своими когтями (см. условия благословения).
Равана – это отдельная поэма. Никого не боявшийся, презиравший смерть, гордый как все асуры вместе взятые, он тем не менее, охотно пускался на уловки как шкодливый школьник. Сердце его никогда не принадлежало ни одной женщине, но, судя по тому, что после его гибели его жены взошли на его погребальный костер, он был все же неплохим мужем. А еще он был идеальным царем (да-да, его царство процветало и подданные были счастливы) и образцовым сыном. Кстати, в Индии есть даже почитаемые изображения Раваны (см.фото).
Выглядят асуры очень по-разному. Встречаются упоминания о том, что у них красноватый оттенок кожи и красные глаза – от гнева и страсти. Достоверно известно только, что асуры любят украшения, ухаживают за телом и вообще изрядные гедонисты.

Медитирующий Равана

Индра

Индра - пример мифологического персонажа, пережившего свою славу, но поставшегося действующим лицом в современном индуистском пантеоне. Сегодня Индре не строят храмов и не приносят жертв, но ни один индуист не сомневается, что Индра существует. Правда, в современном индуизме Индра - уже не исключительная, неповторимая личность, а статус, в котором может побывать каждый. В одном из рождений и ты, и я, и все мы побываем на троне Индры, а, возможно, мы уже и были на нем, накопив достаточное количество заслуг.
В ведическую эпоху на Индру смотрели совсем иначе - как на всесильного громовержца и царя богов.
Его называли "убийцей асуров". При этом в ведических гимнах его самого именуют иногда асуром. Это - свидетельство древнейшего общеарийского почитания богов под именем ахура/асура (в то время ка демоны назывались девами). Когда арии разделились на иранский и индийский "рукава", те из них, что осели на территории современного Ирана, сохранили это древнее наименование богов, а те, что ушли в Индию, под влиянием местных традиций и верований "поменяли полюса": богам было присвоено наименование девов, а асуры стали их противниками. Но эпитет "асур" встречается в Ведах относительно чуть ли не каждого бога.
Другие эпитеты Индры - "царь богов" и "царь вселенной". В эпоху Вед это был настоящий царь, бог грома и молнии, предводитель небесного воинства, повелитель всего, что на Небе и на Земле. В самой священной и почитаемой из Вед - Ригведе ему посвящено 250 гимнов - больше, чем любому другому божеству, больше даже, чем богу огня Агни (а уж как почитается в Индии огонь, это знать надо). Для меня лично самое любимое прозвище Индры - "сын Силы"
В Ведах Индра - воплощение мужества и воинственности. Он рожден для битв, война - его стихия. Число его врагов (и соответственно, одержанных над ними побед) огромно. Только главных демонов, которых он одолел, не меньше 12-ти, не считая целых племен (пании, дасью и другие).
Как глава богов, Индра олицетворяет организующее, космическое начало, но как личность несет в себе черты хаоса. Он часто яростен и необуздан, боги провозгласили его своим царем, но они же его страшатся. Индра освобождает реки, захваченные асурами, но эти же реки в страхе бегут от него. В одном из ведических гимнов говорится, что он создал солнце, а в другом - что он сорвал с неба солнечный диск. В любом случае связь Индры с Солнцем несомненна, в гимнах Индра и Сурья часто упоминаются вдвоем, считается, что свои победы Индра одерживает не без помощи Солнца.
В бой ИНдра идет с ваджрой - оружием, олицетворяющим одновременно звук грома и испепеляющую силу молнии. Как выглядит ваджра, никто толком не знает. Она то с сотней, то с тысячью углов, то в виде палицы, то крестообразной формы, то из камня, то из золота, а в самые древние времена запросто могла иметь форму бычьего полового органа. Несомненно одно - ваджра связана с молнией и с идеей плодородия. Так же, как Индра олицетворяет, кроме всего прочего, мужскую производительную силу (ну еще бы - царь и воин все-таки!).
Индра может принимать разный облик: однажды он превратился в муравья и незаметно подобрался к вражеской крепости, в другой раз, сражаясь с Вритрой, превратился в конский волос. Несмотря на свою способность к превращениям, Индра - самый антропоморфный из ведических богов, он всегда и неизменно представлялся в образе человека - бородатого зрелых лет, наделенного огромной физической мощью воина.
Кроме физической силы, Индра обладает особой духовной силой, которую получает от питья ритуального напитка сомы.
В послеведический период значение Индры резко падает: в Индии кочевники-арии перешли к оседлому и более или менее мирному образу жизни, началась ассимиляция с местным населением и перенимание дравидских обычаев и верований. В новых условиях Индра утратил свою актуальность и был вытеснен божествами, которые нашли точные аналоги в местном пантеоне (Вишну-Кришна и Рудра-Шива). Он по-прежнему именовался царем богов, но перестал быть владыкой вселенной. Если в Ведах Индра побеждает асуров, то в послеведическую эпоху асуры чаще всего одерживают верх над Индрой. Более того, в эпосе Индру может победить даже человек, если человек обладает достаточным запасом тапаса (духовной силы).Из хранителя нравственных законов Индра становится их нарушителем: соблазняет чужих жен, может убить друга, часто прибегает к обману, вместо того, чтобы сражаться в честном бою. Некоторым возмещением можно считать то, что эпос, в отличие от Вед, красочно описывает царство Индры, его белого как облако слона Айравату, волшебного коня Уччхайшраваса, дерево желаний париджату и его жену прелестную Шачи. Но, читая эти красивые описания в Махабхарате, Рамаяне и Пуранах, невозможно отделаться от мысли, что речь идет о ком-то другом, а настоящий Индра - воин, мечущий молнии - навсегда остался в космической поэзии Вед.